سمر حلمي تكتب: العيد بين الذكريات القديمة والواقع الحديث.. وبين روح التضحية ومظاهر الاستهلاك

في كل عام يأتي العيد، لكنه لا يأتي بنفس الشعور الذي كان يملأ القلوب قديمًا.فبين زمنٍ بسيط التفاصيل، صادق المشاعر، ممتلئ بالهدوء الداخلي، وزمنٍ سريع الإيقاع، مزدحم بالمقارنات والتغيرات، يبدو العيد وكأنه يقف على حدود عالمين: عالم الذكريات، وعالم الواقع الحديث.

في الماضي، لم يكن العيد مجرد مناسبة عابرة، بل كان حالة فرح متكاملة تبدأ قبل قدومه بأيام، وكأن الناس كانوا يعيشونه قبل أن يبدأ فعليًا.

كانت البيوت تمتلئ بحالة من الاستعداد البسيط، لا مبالغة فيه ولا ضغط، فقط فرحة صافية تنتظر أن تكتمل.
الملابس الجديدة كانت تُحضّر بلهفة، لا لتُعرض أو تُقارن، بل لأنها جزء من لحظة خاصة ينتظرها الجميع.
والأطفال كانوا يعدّون الأيام، ليس بهواتف أو منشورات، بل بشعور داخلي صادق يجعل الانتظار نفسه جزءًا من الفرح.

كان العيد يبدأ من صلاة العيد، حيث تلتقي الوجوه على بساط واحد من البهجة، ثم تمتد الزيارات بين البيوت دون تكلف أو ترتيب معقد.
الجيران يتبادلون التهاني ببساطة، وصلة الرحم تُمارس كجزء طبيعي من الحياة، لا كواجب اجتماعي ثقيل.

لم يكن هناك ضغط “الصورة المثالية”، ولا شعور بأن هناك حياة يجب أن تُعرض للآخرين، لأن اللحظة نفسها كانت كافية لتصنع السعادة.
لكن مع مرور الزمن، تغيّر المشهد تدريجيًا، ليس فجأة، بل بهدوء شديد جعلنا لا ننتبه إليه إلا بعد أن أصبح واقعًا.

أصبح العيد أكثر سرعة، أكثر ازدحامًا، وأكثر ارتباطًا بالعالم الرقمي الذي دخل كل تفاصيل الحياة.
ومع انتشار السوشيال ميديا، لم يعد العيد تجربة شخصية خالصة، بل أصبح مساحة مفتوحة للمقارنة المستمرة.

يرى كل شخص كيف يقضي الآخرون أيامهم، كيف يلبسون، أين يذهبون، وكيف يحتفلون، فيبدأ دون وعي في قياس تجربته بتجارب لا يعرف حقيقتها الكاملة.

وهنا يبدأ التحول الحقيقي:
لم يعد السؤال “كيف أشعر بالعيد؟”، بل أصبح أحياناً “كيف يبدو العيد من الخارج؟”.
هذه المقارنة البسيطة، رغم أنها تبدو غير مؤذية، إلا أنها مع الوقت تسحب من الإنسان إحساسه بالبساطة، وتجعله أقل رضا وأكثر انشغالًا بتفاصيل لا تعكس جوهر ما يعيشه.

وفي قلب هذا التغير العام، يظهر عيد الأضحى تحديدًا بمعنى أعمق يتأثر بهذا التحول:
بين روحه الأصلية القائمة على التضحية والإيمان، وبين مظاهر الاستهلاك التي أصبحت جزءًا من المشهد الحديث.

فالعيد الذي جاء ليُذكّر الإنسان بمعنى الفداء، والتخلي، والعطاء، أصبح عند البعض مرتبطًا بالاستهلاك أكثر من المعنى. تجهيزات مبالغ فيها، نفقات تتزايد، وضغط اجتماعي غير معلن يجعل البعض يشعر أن عليه “مواكبة” صورة معينة للعيد.

ومع الظروف الاقتصادية المتغيرة، لم يعد هذا الجانب مجرد اختيار شخصي بسيط، بل أصبح عند كثير من الأسر مصدر قلق حقيقي.
فبين رغبة في إدخال الفرحة، وخوف من المقارنة، يتحول العيد أحيانًا من مناسبة روحانية إلى عبء مادي ونفسي في آن واحد.

وتزداد هذه الضغوط مع انتشار ثقافة الاستعراض على المنصات الرقمية، حيث تظهر صور مثالية للعيد: موائد كبيرة، ملابس فاخرة، رحلات، واحتفالات تبدو وكأنها النموذج الوحيد للفرح.
فيبدأ البعض في الشعور بأن فرحتهم “ناقصة” إذا لم تشبه ما يرونه، رغم أن الحقيقة أن كل تجربة لها ظروفها ومعناها الخاص.

وهنا يصبح السؤال أعمق من مجرد نقد للمظاهر:
هل فقدنا معنى العيد… أم أننا بدأنا نقيسه بطريقة مختلفة؟
ورغم كل هذا التغير، يبقى جوهر العيد ثابتاً لا يتغير، لأنه مرتبط بالقيم لا بالمظاهر.

فالعيد الحقيقي ليس في ما نشتريه، بل في ما نشعر به.
ليس في ما نعرضه، بل في ما نعيشه.
وليس في المقارنة، بل في التقارب.

والتضحية في عيد الأضحى ليست مجرد شعيرة تُؤدى، بل هي معنى يمتد إلى الحياة كلها:
أن تتخلى عن أنانيتك حين يلزم، أن تُقدّم غيرك أحيانًا على نفسك، أن تختار البساطة بدل المبالغة، والرحمة بدل التنافس، والرضا بدل المقارنة.
العيد الحقيقي هو الذي يعيد ترتيب الإنسان من الداخل، لا الذي يرهقه من الخارج.

هو الذي يقرّبه من أهله، لا الذي يبعده خلف الشاشات.
هو الذي يعيد إليه إحساسه بالمعنى، لا الذي يضيف عليه ضغطاً جديداً.
وفي النهاية، قد يبقى العيد كما هو… لكن يبقى السؤال الأهم دائمًا حاضرًا:
هل تغيّر العيد فعلاً… أم أننا نحن الذين تغيّرنا حتى أصبحنا لا نراه كما كان؟