حين يتحول الانكسار إلى عبودية

هناك لحظات في حياة الإنسان تضيق فيها الأرض بما رحبت، وتتراجع فيها أسباب القوة، ويشعر المرء أن ما كان يستند إليه قد تهاوى فجأة، وأن الطريق الذي ظنه ممتدًّا أمامه قد أُغلق من كل جانب، وفي مثل هذه اللحظات لا يكون السؤال الحقيقي: كيف أتخلص من الألم سريعًا؟

وإنما: كيف أحفظ قلبي وأنا أتألم؟
وكيف أخرج من المحنة دون أن أخرج منها مهزوم الروح، أو مثقلًا بالحقد، أو فاقدًا للثقة بالله؟

ولعل من أعمق المشاهد النبوية التي تقدم للإنسان جوابًا عن هذه الأسئلة ذلك المشهد الذي عاد فيه النبي صلى الله عليه وسلم من الطائف بعد ما لقيه من الإعراض والأذى، فقد ذهب إليها يحمل رسالة الرحمة والهداية، فلم يجد استجابة لما دعا إليه، بل لقي من السفهاء أذًى شديدًا، حتى سال الدم من قدميه الشريفتين، وكان ذلك بعد عامٍ شديد الوطأة عليه، فقد فقد زوجه خديجة رضي الله عنها، وفقد عمه أبا طالب، ثم وجد في الطائف بابًا آخر من أبواب الألم يُغلق في وجهه، ومع ذلك لم يكن ذلك المشهد خاتمة الطريق، بل كان من أعمق المشاهد التي كشفت كيف يكون القلب مع الله حين تضيق به الدنيا.

وفي ذلك الموطن المليء بالألم، نُقل عن النبي صلى الله عليه وسلم دعاءٌ عظيم اشتهر في كتب السيرة، قال فيه: «اللَّهُمَّ إِلَيْكَ أَشْكُو ضَعْفَ قُوَّتِي، وَقِلَّةَ حِيلَتِي، وَهَوَانِي عَلَى النَّاسِ، يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ، أَنْتَ رَبُّ الْمُسْتَضْعَفِينَ، وَأَنْتَ رَبِّي، إِلَى مَنْ تَكِلُنِي؟ إِلَى بَعِيدٍ يَتَجَهَّمُنِي، أَمْ إِلَى عَدُوٍّ مَلَّكْتَهُ أَمْرِي؟ إِنْ لَمْ يَكُنْ بِكَ عَلَيَّ غَضَبٌ فَلَا أُبَالِي، وَلَكِنَّ عَافِيَتَكَ هِيَ أَوْسَعُ لِي»

وتأمل كيف بدأ النبي صلى الله عليه وسلم دعاءه، فلم يبدأ بالشكوى من الناس، ولم يجعل محور حديثه ما صنعه الآخرون به، ولم يقل: اللهم انتقم ممن ظلمني، وإنما بدأ من الحقيقة التي لا يخجل المؤمن من الاعتراف بها أمام ربه: «إليك أشكو ضعف قوتي، وقلة حيلتي»، وكأن أول خطوة في الخروج من الانكسار أن يعرف الإنسان حقيقة نفسه، وأن يعترف أمام الله بأنه ليس قادرًا على كل شيء، وأن طاقته محدودة، وحيلته محدودة، وقدرته على التحكم في الناس والأحداث محدودة، وأن وراء هذا الضعف كله ربًّا لا يعجزه شيء.

وهنا تظهر قيمة نفسية وإيمانية بالغة العمق، فالإنسان حين يمر بمحنة قاسية قد يحاول أن يخفي ضعفه، وقد يظن أن الاعتراف بالتعب نقص، وأن إظهار الألم هزيمة، فيظل يقاوم مشاعره ويكابر عليها، حتى يصبح الألم الأصلي أضعافًا بسبب الصراع الداخلي معه، أما المنهج النبوي فيعلّمنا أن الاعتراف بالضعف أمام الله ليس انهيارًا، وإنما هو بداية القوة، لأنك حين تقول: «ضعف قوتي»، فإنك لا تعلن أنك بلا قدرة، وإنما تعلن أنك عبد، وأن لك ربًّا هو القادر، وحين تقول: «قلة حيلتي»، فإنك لا تستسلم للعجز، وإنما تنقل اعتمادك من حيلتك المحدودة إلى قدرة الله التي لا تحدها حدود، ولهذا كان الاعتراف بالضعف في الدعاء النبوي انتقالًا من الاعتماد على النفس إلى الاعتماد على الله، ومن مراقبة قدرة الإنسان إلى استحضار قدرة الرحمن، ومن سؤال النفس: ماذا أستطيع أن أفعل؟ إلى سؤال القلب: ماذا يستطيع الله أن يفعل؟.

وهذا هو الفرق بين إنسان يتألم وحده، وإنسان يتألم وهو مع الله، فكلاهما قد يبكي، وكلاهما قد يحزن، وكلاهما قد يشعر بالعجز، لكن الأول يرى المحنة جدارًا مغلقًا، بينما يرى الثاني وراء الجدار ربًّا يملك مفاتيح الأبواب، الأول قد يجعل الناس مقياسًا لقيمته، فإذا رفضوه شعر أنه مرفوض، وإذا خذلوه شعر أنه قليل الشأن، وإذا لم يقدّروا جهده ظن أن جهده ضاع، أما المؤمن الذي يتعلم من هذا المشهد النبوي فإنه يعيد ترتيب ميزانه الداخلي، فلا يجعل رضا الناس هو المصدر الوحيد لطمأنينته، ولا يجعل قبولهم هو الدليل على قيمته، ولا يجعل موقفهم منه حكمًا نهائيًّا على نفسه، لأن الناس قد يخطئون فيك، وقد يجهلون قدرك، وقد يظلمونك، وقد لا يرون ما بذلت، أما الله سبحانه فلا تخفى عليه خافية، ولذلك كان قول النبي صلى الله عليه وسلم: «إِنْ لَمْ يَكُنْ بِكَ عَلَيَّ غَضَبٌ فَلَا أُبَالِي» من أعظم الكلمات التي تعيد للنفس اتزانها، لأن القضية لم تعد:
هل رضي الناس عني؟
بل أصبحت: هل رضي الله عني؟.

وهنا نصل إلى قلب المشهد كله، فهل خرج النبي صلى الله عليه وسلم من محنة الطائف بمجرد الدعاء؟ إن اختصار المشهد في ذلك لا يعطيه حقه، فالدعاء لم يكن كلمة قالها النبي صلى الله عليه وسلم ثم انتهت المحنة، وإنما كان تعبيرًا عن حالة عبودية كاملة، فقد ألقى النبي صلى الله عليه وسلم ضعفه بين يدي ربه، واعترف بعجزه، واستحضر قدرة الله، وشكا إليه لا منه، ثم استمر بعد ذلك في طريق الدعوة، وكأن الدعاء كان إعادة ترتيب للقلب حتى يستطيع مواصلة الطريق، وهذا معنى بالغ الأهمية في حياة الإنسان، فليس المقصود من الدعاء دائمًا أن تتغير الظروف في اللحظة نفسها، وإنما قد يكون من أعظم آثار الدعاء أن يتغير الإنسان وهو داخل الظروف، فيصبح أكثر ثباتًا، وأهدأ قلبًا، وأحسن نظرًا إلى ما يجري حوله، وأقل تعلقًا بردود أفعال الناس، وأكثر تعلقًا بالله.

ولذلك فإن الدعاء في المحن ليس مجرد طلب للخروج من الألم، وإنما هو تدريب للنفس على وضع الألم في موضعه الصحيح، فالإنسان إذا أصابته مصيبة قد يظل يكرر في داخله:
لماذا حدث هذا لي؟
لماذا فعلوا بي ذلك؟
لماذا لم يقدروا؟
لماذا خذلوني؟
لماذا أُغلق هذا الباب؟
وهذه الأسئلة طبيعية من جهة الشعور الإنساني، لكنها إذا استولت على القلب أبقته أسيرًا لما مضى، أما حين يتعلم من الدعاء النبوي أن يقول: «إليك أشكو»، فإنه ينقل شكواه من الدوران داخل نفسه إلى الوقوف بين يدي الله، فيتحول الألم من دائرة مغلقة إلى مناجاة، ومن المناجاة إلى سكينة، ومن السكينة إلى قدرة على مواصلة الطريق، ولذلك فليس المطلوب أن ينكر الإنسان حزنه حتى يكون قويًّا، ولا أن يتظاهر بأنه لا يتألم، وإنما المطلوب أن يعرف أين يضع هذا الألم، وأن يعرف لمن يشكو، وأن يدرك أن الإنسان قد لا يستطيع تغيير ما حدث، لكنه يستطيع أن يختار كيف يكون قلبه بعد ما حدث.
ومن أعظم ما يلفت النظر في دعاء النبي صلى الله عليه وسلم أنه لم يجعل أذى الناس سببًا في فساد علاقته بالله، وهذه نقطة تحتاج إلى تأمل طويل، فكثير من الناس إذا خُذلوا من البشر انعكس ذلك على نظرتهم إلى الحياة كلها، وربما حملوا مرارة التجربة إلى علاقاتهم الجديدة، وأصبحوا لا يثقون بأحد، ولا ينتظرون خيرًا من أحد، وربما تحولت التجربة المؤلمة إلى قسوة دائمة في القلب، أما النبي صلى الله عليه وسلم فلم يسمح لموقف قاسٍ من قوم أن يفسد رسالته، ولم يجعل إساءة بعض الناس سببًا للتخلي عن الرحمة، بل إن عظمة الموقف ظهرت حين جاءه ملك الجبال يعرض عليه أن يطبق عليهم الأخشبين، فلم يطلب الانتقام، وإنما بقي قلبه متعلقًا بالهداية والرحمة، وقال صلى الله عليه وسلم: «بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ وَحْدَهُ، لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا»، رواه البخاري ومسلم
وهنا تتجلى العظمة النبوية في أصفى صورها، فقد خرج الألم من قلبه ولم يخرج معه الأمل، وخرج الأذى من حوله ولم يخرج معه الرحمة، وضاقت به لحظة من حياته ولم تضق رؤيته لمستقبل الرسالة.
ومن هنا يمكن أن نفهم شيئًا مهمًّا في التعافي من المحن، وهو أن النجاة لا تعني دائمًا أن تنسى ما حدث، وإنما أن تتوقف الحادثة عن التحكم في قلبك ومستقبلك، فقد يبقى أثر الجرح، لكن لا يبقى سلطان الجرح، وقد تتذكر من ظلمك، لكن لا تجعل ظلمه هو الذي يحدد شخصيتك، وقد تتذكر الباب الذي أغلق في وجهك، لكن لا تقنع نفسك بأن كل الأبواب قد أغلقت، وقد تمر بمرحلة شعرت فيها أنك وحيد، لكنك تكتشف بعد ذلك أن الله كان يربّي فيك معنى الافتقار إليه، ولذلك فإن بعض المحن لا تأتي لتخبرك أنك ضعيف فقط، وإنما تأتي لتخرج منك وهم القوة المطلقة، وتعيدك إلى الحقيقة الأولى:
أنك عبد لله، وأن قوتك الحقيقية ليست فيما تملك، وإنما فيما تستمده من ربك.
ولهذا فإن قول النبي صلى الله عليه وسلم: «أَنْتَ رَبُّ الْمُسْتَضْعَفِينَ، وَأَنْتَ رَبِّي» ليس مجرد وصف لله سبحانه، وإنما هو استناد كامل إلى الربوبية، فأنا ضعيف، لكن ربي ليس ضعيفًا، وأنا لا أملك كل الأسباب، لكن ربي يملك الأسباب والمسببات، وأنا لا أعرف ما وراء الغد، لكن ربي يعلم الغيب كله، وأنا لا أستطيع أن أفتح كل باب، لكن ربي إذا أراد شيئًا أن يقول له كن فيكون، وهذه المعاني حين تستقر في النفس لا تلغي الألم، لكنها تمنع الألم من أن يتحول إلى يأس، ولا تمنع الدموع، لكنها تمنع الدموع من أن تصبح اعتراضًا على الله، ولا تمنع الحزن، لكنها تمنع الحزن من أن يسوق صاحبه إلى القنوط، ولذلك كان من أعظم آثار العبودية أنها لا تجعل الإنسان أقوى من الألم بالضرورة، وإنما تجعله أقوى من أن يهدم الألم علاقته بالله.
ولعل هذا هو المعنى الذي نحتاج إليه اليوم أكثر من أي وقت مضى، فنحن نعيش في زمن يطلب من الإنسان أن يبدو قويًّا طوال الوقت، وأن ينجح طوال الوقت، وأن يكون حاضرًا ومتماسكًا ومبتسمًا مهما كان ما يجري داخله، حتى صار بعض الناس يخجلون من الاعتراف بأنهم تعبوا، أو يحتاجون إلى الراحة، أو أصابهم الحزن، أو عجزوا عن حل مشكلة، بينما يعلمنا المشهد النبوي أن الإنسان لا يفقد كرامته حين يعترف بضعفه أمام الله، بل ربما يستعيد كرامته الحقيقية حين يعرف أنه عبد لله لا عبد لنظرة الناس إليه، وأنه لا يحتاج إلى أن ينتصر في أعين البشر كل يوم، وإنما يحتاج إلى أن يثبت على الحق، وأن يحفظ قلبه، وأن يبقى قريبًا من ربه، وأن يواصل ما يستطيع من الخير.
ولذلك فإن الخروج من المحنة لا يكون دائمًا بخطوة واحدة، وقد لا يكون سريعًا، ولكنه يبدأ غالبًا من الداخل، يبدأ حين تكف عن مطالبة نفسك بأن تكون أقوى مما تستطيع، وتجلس بين يدي الله بصدق، وتقول له ما لا تستطيع أن تقوله لأحد، وتضع أمامه ضعفك وخوفك وحيرتك، ثم تتذكر أنك لا تحتاج إلى أن تعرف كل الإجابات حتى تطمئن، ولا تحتاج إلى أن ترى نهاية الطريق حتى تبدأ السير، ولا تحتاج إلى أن يصفق لك الناس حتى تعرف أن ما تفعله له قيمة، ويصبح دعاؤك ليس فقط: يا رب أخرجني من هذه المحنة، وإنما أيضًا: يا رب أصلح قلبي وأنا فيها، وثبتني إذا طال الطريق، ولا تجعل ما أصابني سببًا في بعدي عنك.
وهكذا يصبح مشهد الطائف مدرسة في العبودية قبل أن يكون مشهدًا في الصبر، فالرسول صلى الله عليه وسلم لم يخرج من المحنة لأنه لم يشعر بالألم، وإنما خرج منها لأنه لم يسمح للألم أن يفصله عن ربه، ولم يخرج لأنه امتلك كل الأسباب، وإنما لأنه عرف رب الأسباب، ولم يخرج لأنه انتصر على الناس، وإنما لأنه انتصر على أن يتحول أذى الناس إلى هزيمة في داخله، فكان ضعفه بين يدي الله عين قوته، وكان افتقاره إليه عين غناه، وكانت شكواه إليه عين سكينته، ثم عاد إلى الطريق، وكأن المحنة قالت له:
لقد ضاقت بك الأرض، فقال قلبه: ولكن السماء لم تضق بربي، وقد أغلق الناس أبوابهم، فقال: ولي رب لا تُغلق أبوابه، واشتد عليه الطريق، لكنه لم يتوقف، لأن من عرف الله لا تجعل عثرة في الطريق نهاية للسفر.
وربما كان هذا هو الدرس الذي يحتاجه كل قلب أنهكته الحياة: لا تخجل من أن تقول لله: «إليك أشكو ضعف قوتي، وقلة حيلتي»، لكن لا تجعل الدعاء بديلًا عن مواصلة الطريق، اشكُ ضعفك لله، ثم خذ بالأسباب، وابكِ بين يديه، ثم امسح دموعك وأكمل، اعترف بعجزك، ثم استمد من قدرته، قل له إنك لا تعرف ماذا تفعل، ثم افعل ما تستطيع، ودَع ما لا تستطيع لمن يستطيع كل شيء، فليست العبودية أن تدخل المحنة وأنت لا تخاف، وإنما أن تدخلها وقلبك يعلم أن له ربًّا، وليست القوة أن لا تنكسر أبدًا، وإنما أن تعرف كيف تنكسر بين يدي الله دون أن تنكسر عن الله، وليست النجاة أن تختفي كل الجراح، وإنما أن يظل القلب رغم الجراح قادرًا على أن يقول:
يا رب، أنت ربي، وإليك أرجع، وعليك أتوكل، وبك أستعين.