خالد عزب يكتب: مساءلة العقل العربى

يظل الناقد الدكتور محمود الضبع له حضور على الساحة بعيدا عن المناصب الرسمية، ويبدو أن تفرغه للعمل الأكاديمى أتاح له مساحة أن يقدم لنا كتابًا جديدًا تحت عنوان "مساءلة العقل العربى.. المسارات الغائبة" والذى صدر عن دار نشر بتانة.

ويرى محمود الضبع أن الأمر يقتضى معاودة النظر فى أنفسنا وفى تقديرنا لذاتنا نحن العرب، وفى رصد ملامح وأبعاد هويتنا الثقافية وما يصلح منها للتداول الآن، وهو ما سيقتضى بالضرورة الاعتراف بالتنوع، ودراسته، وتحليله، والاعتماد عليه لصالح بناء ما يمكن أن يعطى الفرصة لمنتجنا الثقافى الآن فى الحضور والتواجد على مساحة الخريطة المعرفية للعالم.

ونحن نمتلك هذا المنتج الثقافى، نمتلك التنوع فى الفنون والآداب، والحرف والصنائع، والأزياء والملابس، والعادات والتقاليد، والزراعات والمصايد، والخامات والمنتج اليدوى، وغيره، مما تعتمده دول العالم الآن، وتعيد إنتاجه معرفيًا وثقافيًا ومعلوماتيًا؛ باعتماد طرق صياغة المحتوى بالمفهوم التكنولوجى المعاصر.

نمتلك ذلك، لكننا نحتاج فقط لتوسيع رؤيتنا للثقافة تبعًا لما طرأ عليها من تطور فى المفهوم والآليات، وتوسيع الرؤية لتشمل كل منتج فكرى أو يدوى أو فنى يمكن توصيفه فكريًا، وبيان طرق إنتاجه، وما أكثر ما نمتلكه حين اعتماد هذا المعيار من حرف وصناعات تقليدية وفنون وآداب وغيرها، مما نمتلكه ولا نتملك أساليب توظيفه فى إطار ما يهيمن على العالم مما يطلق عليه "مجتمع المعرفة".

يؤكد محمود الضبع أن العقلية العربية تميزت منذ قديم تاريخها بالخيال الخصب والقدرة على الإبداع الفكرى، مما كان نتاجه واضحًا فى الحكمة (التى تعد مرحلة متقدمة من مراحل الفلسفة الإنسانية)، والأدب (الذى يعد من فنون الفكر الراقية)، والأخلاقيات والقيم (الكرم والشجاعة ونجدة الملهوف... إلخ؛ مما يعد نتاج المراس الفكرى وتهذيب النفس)، وغيرها كثير من مميزات قد تتعدد مداخل تصنيفها، وبخاصة فى مراحل تالية مع الحضارة الإسلامية التى وسعت من دائرة العقل، وفتحت آفاقًا لفنون جديدة، وعلوم تنوعت بين الطب والفلك والهندسة والجغرافيا والتاريخ واللغة والموسيقى والاجتماع والفلسفة وعلم النفس، وانتهاءً باختراع علوم نوعية قاصرة عليهم مثل علوم الدين (الحديث والجرح والتعديل والفقه)، والأنساب، وعلم الحيل (الكيمياء)، وغيرها. وبدأت فى التشكل فلسفةٌ، قطعت شوطًا كبيرًا، هى الفلسفة الإسلامية على غرار الفلسفة اليونانية والهندية، إلى آخر هذه المجالات من نتاج فكرى يدلل على جودة العقلية العربية ومميزاتها، التى تم استثمارها لصالح بناء الهوية العربية آنذاك.

ثم يسأل ما الذى أصاب هذه العقلية لتنقطع صلتها عن منجزها، وتختفى مميزاتها عنها شيئًا فشىء، وتصير إلى ما آلت إليه الآن من مكانة متأخرة؟ ليست فقط أسباب خارجية وحدها هى التى كان لها التأثيرات السلبية على ثقافتنا العربية؛ ولكن هناك مكونات داخلية - قد يكون بعضها جيني- تكمن فى هذه العقلية، ويبدو أن الحضارة العربية على طول عهدها لم تستطع محو هذه المكونات من العقل العربى، أو أن تجعله بعيد النظر فيها ليتخلص من عيوبها، أو تسعى للعناية بها بمنطق تأهيل الشعوب كما صنعت دول العالم وتصنع.

فالمتأمل للعقلية العربية – على ما فيها من إيجابيات وجماليات- يستطيع إدراك قواسم مشتركة فى عيوبها، على المستويين الفردى والجماعى، عيوب يبدو أنها كانت قليلة القدر والشأن فيما مضى، لكنها مع طول الزمن نمت لتغدو عائقًا التنمية والتقدم والتطور، أو على أدنى تقدير، عدم القدرة على مواكبة الحياة وتطورها من حولنا.

نعم، قد يجد كل فرد –من المنتمين إلى العقلية العربية- المبررات الكافية لقبوله هذه العيوب، مبررات دينية، وأخرى اجتماعية، وثالثة نفسية. المهم فى نهاية الأمر أنه يبدو كما لو أن هناك تواطؤًا جماعيًا على قبول هذه العيوب والرضى بها، والتعايش معها.

ثم يعود بنا محمود الضبع إلى طرح أسئلة طرحت منذ ما يزيد على المائة وخمسين عامًا مثل:-

-ما الفرق بين العلم والخرافة؟

-ما الحدود بين العلم والدين؟

-لماذا يرفض العقل العربى أن يتحرر؟

-كيف نقبل أن نعيش كل هذا الجهل المطبق من حولنا؟

-لماذا نؤمن بالماضى فقط ونثق فيه على حساب الحاضر والمستقبل؟

وغيرها كثير من الأسئلة الأولية التى طرحها وأجاب عنها دعاة التنوير. وبناء عليه أحرزت كثير من البلدان العربية سبقا، تآكل الآن، إذ ما يزال الشعب العربى يتسابق فى إصدار الحكم دون تفكير، وفى التبعية دون الإنتاج، فلماذا؟

يجيب محمود الضبع لأنه ينحاز للعقل الخرافى، ويؤمن بالسمع والمشاهدة فقط، وتجسد ذلك الأمثال المعبرة عن فلسفة الشعوب (رأيته يعينى وسمعته بأذنى)، علمًا بأن البصر خادع، والسمع خادع، وقد دلتنا التجربة على انخداعنا بالمظاهر والكلام المنمق، ورغم ذلك ما زلنا نحكم فقط بالسمع والبصر، على الرغم من كل الكوارث التى ارتكبها العرب بسبب إصدار الحكم الخطأ وبالتالى اتخاذ الموقف الخطأ، وبدون أدنى تفكير.

ولعل قصة الخليفة عمر بن الخطاب مع الإمام على بن أبى طالب رضى الله عنهما فيما أورده أبو حامد الغزالى فى "إحياء علوم الدين" من أن الخليفة عمر شاهد وسمع وقوع حالة زنا أثناء تجوله ليلا، ولما أراد التحدث عن ذلك من منبره، تصدى له الإمام على قائلاً: لو نطقت باسمهما أقمنا عليك الحد.

لعل فى هذه القصة ما يدلنا على عدم التعجل فى إصدار الحكم بالسمع والرؤية فقط، ذلك أن الشرع وضع الضوابط لإصدار الحكم سواء فى حكم الحد بالزنا أو فى التكفير وغيرهما؛ مما تساهلت معه الممارسات العربية الآن، فوصلت إلى حالات التكفير والقذف وإلقاء التهم الكثيرة والباطلة على كل من يخالف الرأى أو تنتفى معه المصلحة الشخصية، والواقع خير دليل على ذلك. يؤمن العربى بما يراه ويسمعه فى حياته، ولكنه فى تدينه يؤمن بالروحى المطلق؛ غير أنه يمتلك القدرة على الفصل بين الإخلاص لفكرة الروحى الديني، وبين فعل كل شيء قد يتناقض مع هذا الدينى الروحى من إيمان بما يراه ويسمعه ويفعله فى حياته الشخصية، إنه تناقض جوهرى فى حياة العربي، مرده الصراع بين العقل العلمى والعقل الخرافى، بين العلم والدين، بين ما يؤمن به، وما يفعله بعيدًا عن الإيمان. إنه يغيب العقل العلمى كثيرا، حتى فى حالات ضرورة وجوده، وهكذا يتناقض عقل العربي، وتمضى حياته فى محاولة التوفيق بين المتناقضات، بدءا من المفهوم، وانتهاء بالممارسة.

العقل العلمى هو عقل يحتكم إلى المعرفة، ويربط بين المقدمات والنتائج، ولا يقبل أية نتائج دون مقدمات منطقية تؤدى لها، فالمرض سببه نقص فى عنصر غذائى أو قصور فى وظيفة عضو من الأعضاء، وليس سببه قوى غيبية أو أرواح شريرة مثلا، والتخلف عن ركب الحضارة سببه التخلف العلمى لأن العلم هو مفتاح الحضارة، وهكذا..، وبالتالى يبحث العقل العلمى فى أسباب حدوث المرض، وكيفية علاجه، ورصد حالات حدوثه وتكراراتها بهدف الوقاية منها قبل أن يصاب بها آخرون، ويبدأ فى دراسة وتحليل أسباب التأخر العلمى ويربط بها كل النتائج، ويضع الخطط لإصلاح ذلك.

أما العقل الخرافى فهو لا يقبل المقدمات، وإنما يؤمن بالنتائج، ويرجع كل شىء يواجهه فى حياته إيجابا كان أو سلبا لقوى خفية خارجية هى التى أرادت له ذلك، وعلى الرغم من عدم القدرة على تجريب واختبار هذه القوى الغيبية، إلا أنه يؤمن بها ويثق فيها ويطمئن قلبه إليها.

العقل العلمى يؤمن بالتجريب وفرض الفروض واختبارها، وبالتالى فإنه: "إذا لم يكن ممكنا اختبار فرضية ما، أو عدم تأكيدها، فهى –بصفة عامة- فرضية لا جدوى منها لإثبات الحقائق، وهذا هو معيار الدحض (أو قابلية الاختبار)، وهو أحد أهم أدوات التفكير النقدي، وقد اقترح كارل بوبر 1959م أنه لا يمكن النظر إلى فرضية ما باعتبارها علمية، إذا لم تكن هناك أية وسيلة لإثبات خطئها".

وهذه الطريقة فى التفكير تفترض من البداية أن النتائج التى سيتم التوصل إليها ليست فى حالة ثبات، وإنما ستغيرها فرضيات جديدة تؤدى لنتائج جديدة، وهكذا دواليك، مما سيسنح للعلم بالتطور والتقدم بحياة الإنسان، وإلا كانت البشرية ما زلت متوقفة عند كل الأمراض باعتبارها نتيجة قوى شريرة تحل على الإنسان.

وعلى المقابل يأتى التفكير الخرافى ليبحث عن الثبات المطلق فيما ورثه من أفكار وتصورات ومعارف عن الحياة من حوله، ولا يقبل التعامل معها بوصفها فرضيات قابلة للتغير، أو أنها يمكن وجود بديل لها وعنها.