النبى بين القرآن وكتب الحديث

◄«الموطأ» للإمام مالك خال من كل سخافة تنتقص من قدر النبى
◄الروايات البشرية عن حياة النبى دخلها كذابون اكتسبوا تقديسا مبالغا فيه

كان العرب قبل الإسلام لا يعرفون فن الرسم والتصوير كسبيل للتعبير عن حالهم أو ماضيهم أو حضارتهم كما هو الحال فى الزمن الموازى فى الحضارة الأوروبية آنذاك التى كانت تجسد حضارتها من خلال الرسم, ولكن لأن كل حضارة قديمة ازدهرت أو اندثرت كان يتوجب عليها اتخاذ دأب للتعبير عن ذاتها، فقد مثَّل الشِّعْر المعادل الموضوعى للتعبير عند العرب بديلا عن التصوير والرسم, وكان الشعر بكل صنوفه من الحب للغزل للهجر وصولا إلى الهجاء والمدح والرثاء يكوِّن فى النهاية صورة متكاملة عن هذه الحضارة التى لم تخرج عن مكة ويثرب - المدينة فيما بعد -.

ولا شك أنه بعد سطوع الإسلام على الجزيرة العربية كانت شخصية النبى ووصف سمته شكلا وأخلاقا وحضورا يأخذ الاهتمام الأول والأوحد للتعبير, ولكن المشهد الشعرى المعتاد فى التعبير العربى غاب عن الواجهة ليتوارى خلف الآيات النازلة بالوحى على النبى، وليس معنى ذلك أن القرآن كان بديلا عن الشِّعْر, ولكن المعنى أن القرآن فى هذا الشأن خاصة قد مثل المعادل السماوى لتصوير الزمن الإسلامى والتعبير عنه فى وقت النبوة بعهديه المكى والمدنى، ومن خلال هذا التصور خط القرآن لوحة متكاملة الأبعاد, نقية وصادقة عن زمن وزمان النبوة وبالتبعية عن شخص النبى المصطفى وحياته, فكان وصف النبى فى القرآن وصفا يغنى عن غيره, ورغم عودة الشعر للصورة التعبيرية عن النبى بدءاً من الصحابى الشاعر «حسان بن ثابت» وصولاً إلى كشوفات وفتوحات التصوف الإسلامى فى وصف النبى مثل بردة البوصيرى وغيرها كمحاكاة لاستلهام الوصف القرآنى للنبى وإلقاء ظل له أو منه على الأبيات الشعرية.

ثم فى مرحلة لاحقة ظهرت الروايات البشرية التى تتحدث عن تصور مصاحب لشخص وحياة النبى ودخلت فى تركيبة المعادلة بعد قرابة قرن من الزمان من وفاة النبى عليه صلوات الله, حيث بدأت الروايات تتجمع وتترافد من كل حدب وصوب بقصد استجماع السُّنة الفعلية والقولية والتقريرية للنبى، وهذا بلا شك منحى واتجاه كان الإسلام محتاجا إليه بالضرورة الدينية والعملية.

ثم كانت المرحلة الثانية بعد تجمع وتجميع العديد من الروايات وهى مرحلة تدوين هذه الروايات فى مصنفات - كتب - وقد كان «الموطأ» للإمام مالك له السبق فى تدوين السنن لأيام رسول الله وأفعاله وتقريراته, لذا فإننا نجد «الموطأ» خالياً من كل خرف وسخافة تنتقص من قدر النبى والنبوة وذلك لقرب العهد بالنبى، ومكث الإمام «مالك» بالمدينة ليستقى العلم من منبعه وغديره بدلا من ركوب العير والبعير بحثا عن العلم عند غير أهله.

وفى مرحلة التدوين المتأخرة بعد الإمام «مالك» مع بداية القرن الثالث الهجرى انتقلت الروايات لتمثل لوحة موازية لحياة النبى ذات أبعاد مساوية للَّوحة النقية الصادقة التى خطها القرآن لتصور شخصية وسمت الرسول عليه صلوات الله, ومن هنا بدأت الأزمة فى التبلور, الأزمة بين اللوحتين المتوازيتين عن رسول الله, لوحة القرآن الإلهى الصادق المتواتر المحفوظ, ولوحة الروايات البشرية المضطربة غير المتواترة ولا المحفوظة.

وقد كان من المفترض أن هذا التوازى للَّوحتين فى التصور لحياة النبى يقابله بالضرورة خطان متوازيان لطبيعة هذا التصور عن النبى، وكان الحق الذى لا مراء فيه والأوْلى أن يُتَّبع أنه إذا ما تضاد التصور فى لوحة الروايات البشرية عن النبى - وهى الأدنى - وجب ضبطه باللوحة الأعلى والأصدق من خلال القرآن, أو بمعنى أوضح أن اللوحتين، وإن كانتا متوازيتين شكلاً فى وصف رسول الله، لكنهما غير متساويتين موضوعا ولا صدقاً, حيث لا شك أن القرآن بأقل حروفه أصدق قيلا وخطا ورسما من أقوى وأعلى الروايات وإن كثرت.

ولكن الفتق لما اتسع والرقعة عندما اهترأت مع تطاول الزمان وتطاول الأسانيد للروايات التى تصور حياة رسول الله ودخول الكذابين والمدلسين والوضاعين فى لعبة الرواة وانتقال مركز القوة لحفظ وتدوين الروايات إلى العراق مع نهاية القرن الثانى الهجرى، اكتسبت فكرة السند حينها قوة تعتمد على تقديس وتصديق مبالغ فيه للأشخاص الذين حفظوا ونقلوا هذه الروايات المنتثرة ثم تقديس أكبر وأجل وأعظم للأشخاص الذين دونوا وأخرجوا هذه الروايات فى شكل مصنفات وكتب مرقومة, حتى ولو كانت هذه الروايات عن تصور حياة النبى على الضد والنقيض والعكس والخلاف من اللوحة القرآنية عن النبى.

ومذ ذلك الحين بدأ الخرف والجهالة والسقم تتخذ مواضعها القيادية فى الوعى الجماعى والفردى للمجتمع المسلم, حيث ارتقت وتطورت فكرة الإسناد للرواية باتجاه عكسى من هدفها الأساس الذى كان محاولة التثبت والتحرى من دقة الرواية, إلى قيد على استحالة رفضها ولو خالفت القرآن والمنصوص والمعقول.

وهنا بدأت المأساة تتضاعف وتتضخم حيث دخلت هذه الروايات المشوَّهة تتبختر إلى كتب الحديث والتفسير متكئة على فكرة قوة السند وضعفه, وأُطْلقت من حينها كالسهم فى عمق الزمان الإسلامى لتمثل وجها قبيحا عن التصور الصحيح والنقى لحياة النبى بالخصوص, وقد كان الإسلام والمسلمون فى غنى عن ذلك لو كلف المحدثون - أهل الحديث - فى بداية القرن الثالث الهجرى أنفسهم بمحو هذا الخرف والتشويه الذى تسرب كبقعة زيت من خلال ضبطه بميزان اللوحة القرآنية الأصدق والأنصع, ولكن كيف وقد أخذ علم التحوير والتحويل والالتفاف يتجسد وبدأ سند الرواية يقف ندا موازيا للقرآن رغم أنه من المفترض أن يكون السند والرواية معا منضويين تحت لوائه, فلا يخرجان عن خطه ولا يتحولان عن سمته, ولكن البيعة الخاسرة تمت وأصبح السند ولو جاء برواية تحمل كل مرذول ومكذوب كافيا لأن تُدس الرواية بين ثنايا الكتب.

وكان استمراء واستعذاب ذلك إيذانا بالتحول الثالث الأسوأ والأخسر على الإطلاق, حيث باتت اللوحتان المتوازيتان والمتوافقتان سابقاً - لوحة القرآن ولوحة الروايات على نقيض, وأمست لوحة الروايات التى تصور شخص النبى وحياته فى أغلبها وجلها لوحة معاكسة ومناقضة للوحة القرآنية التى كان من المفترض أن تمثل فرزا نهائيا لما يمكن قبوله وتدوينه على شخص وحياة النبى فى كتب الحديث والسنن.

وقد كان تعاظم دور هذه الروايات المناقضة للقرآن والمعتمدة على السند له أسوأ الأثر على العقل المسلم, حيث شوهت الأبعاد المختلطة والألوان المتنافرة فى كتب الحديث والتفسير الصورة كلها, لأنه كان من المنطقى أن تُشْرح وتُفسَّر الروايات من خلال القرآن ولا يُشْرح أو يُفسَّر القرآن بالروايات, ولكن العكس من ذلك قد وقع.

وأذكر أن أول مقال نشرناه فى «اليوم السابع» على موقعها الإلكترونى قبل خروج الإصدار الورقى للحياة - كان مقالاً عن الرسام الذى أساءت رسوماته للنبى عليه صلوات الله, وتساءلنا فيه سؤالاً قد يكون فى موضعه وقلنا نصاً: «أنا لا أدافع عمن رسم النبى بهذا الشكل إطلاقاً ولا ينبغى لى ولا أستطيع، ولكنى أتساءل وأعرف الإجابة: من أين استقى هذا الرسام أو غيره صورته عن النبى - صلى الله عليه وسلم؟ من كتب التراث ولا ريب», ثم قلنا نصا فى خاتمة المقال: «فمن هو النبى إذن، هل هو الذى رسم الله سمته بالسراج المنير فى القرآن، أم هو نبى الطبرى وكتب الحديث والسير؟».

وهذه هى المسألة, مسألة تعارض اللوحتين المرسومتين والمخطوطتين عن شخص النبى وحياته, فواحدة قرآنية تخط بقلم غاية فى الدقة صورة مكتملة النقاء, وأخرى رواياتية ترسم فى أكثرها صورة شائهة يحار فيها النظر كيف يواريها عن عينيه.

وقد يعلم كثير من العقلاء أن الروايات من هذه الشاكلة التى طالما فندناها فى مقالاتنا السابقة هى معين لا ينضب فى كتب التراث, لذا نقف بالنظر مع إحدى هذه الروايات الناشزة التى تدلل عمليا على ما ذكرناه, ولننظر أيضاً كيف كان التساهل فى تدوين وإخراج الروايات حول إمام المرسلين دون النظر لمحالها وعواقبها.

وهذه الرواية التى نحن بصددها أخرجها «البخارى» فى باب بدء الوحى للنبى، وهى مرحلة ذات طبيعة خاصة ودقيقة فى حياة رسول الله, وكان يتوجب على العقلاء التروى والتثبت فى النقل بشأنها لسببين.

الأول: هو كونها مرحلة خطرة شابها الكثير من الادعاءات على النبى بالكذب من القريشيين نزلت الآيات تترى بتأييده لذا فإن الخوض فيها بتساهل إنما هو خوض فى النبوة.

الثانى: أن التثبت من صدق رواية مكية فى بدء البعثة بل فى بواكير أيامها هو أمر بالغ الصعوبة والتعقيد, فالحديث عن الوقائع فى بداية البعثة النبوية يكاد يكون ظنا أقرب منه لليقين, لأن النبى لم يحك ويسهب ويسرد عن هذه الوقائع للمتأخرين فى إسلامهم من الصحابة فى مرحلة المدينة إلا بقدر ضئيل, كما أن أغلب ونستطيع أن نقول كل الصحابة السابقين بالإسلام فى تلك الفترة المتقدمة كانوا من المقلين والعازفين عن الخوض والإكثار فى الرواية عن أو على النبى كما هو حال أشياخ الصحابة العظام, لذا فإن القول بالتثبت من صحة رواية تحكى وقائع فى بواكير البعثة النبوية يكاد يكون أمرا مستحيلا إلا من خلال بعض روايات فى العهد المدنى جاءت من طريق صحابة لم يعايش أغلبهم بدء نزول الوحى على النبى ولكنهم رووا مما سمعوه من رسول الله عن تلك الفترة وهو قليل جداً.

وكل تلك الأسباب مجتمعة إنما كانت لتنتج - عند العقلاء فقط - حسابا وحذراً من تلقى الروايات التى تتحدث عن بدء الوحى فى العهد المكى إلا بقدر معلوم ونقل ثابت, ولكن الذى حدث كان بخلاف ذلك, فقد أسهب الرواة والمصنفون وأهل الحديث والسير فى تلقى ما طاب لهم من ثمار الروايات الضالة والمخرفة عن تلك الفترة, وهى روايات تتلبس لباس الحكى عن زمان مبعث النبى وإرهاصات نبوته ولكنها فى حقيقة الحال روايات تطعن فى نبوة المصطفى طعنا لا ريب فيه ولا مراء حوله.

وبعد كل ذلك نعود لنقرأ بعين البصيرة الرواية التى أخرجها البخارى فى ذات الشأن.
البخارى «كتاب التعبير»: حَدَّثَنَا يحْيى بْنُ بُكَيْرٍ حَدَّثَنَا اللَّيْثُ عَنْ عُقَيْلٍ عَنِ ابْنِ شِهَابٍ ح وَحَدَّثَنى عَبْدُ اللهِ بْنُ محَمَّدٍ حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ حَدَّثَنَا مَعْمَرٌ قَالَ الزُّهْرِىُّ فَأَخْبرَنى عُرْوَةُ عَنْ عَائِشَةَ رَضِىَ اللهُ عَنْهَا أنهَا قَالَتْ أَوَّلُ مَا بُدِئَ بِهِ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ الوَحْىِ الرُّؤْيَا الصَّادِقَةُ فى النَّوْمِ.. وَفَتَرَ الوَحْىُ فَتْرَةً حَتى حَزِنَ النَّبىُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيمَا بَلَغَنَا حُزْنَاً غَدَا مِنْهُ مِرَارَاً كَىْ يَتَرَدَّى مِنْ رُءُوسِ شَوَاهِقِ الجِبَالِ فَكُلَّمَا أَوْفى بِذِرْوَةِ جَبَلٍ لِكَيْ يُلْقِيَ مِنْهُ نَفْسَهُ تَبَدَّى لَهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ يَا محَمَّدُ إِنَّكَ رَسُولُ اللهِ حَقَّاً فَيَسْكُنُ لِذَلِكَ جَأْشُهُ وَتَقِرُّ نَفْسُهُ فَيَرْجِعُ فَإِذَا طَالَتْ عَلَيْهِ فَتْرَةُ الوَحْيِ غَدَا لِمِثْلِ ذَلِكَ فَإِذَا أَوْفى بِذِرْوَةِ جَبَلٍ تَبَدَّى لَهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ لَهُ مثل ذلك» (304).

إذن نحن أمام نتيجة مهمة فى الرواية مفادها أن النبى لما فتر - انقطع - عنه الوحى لمدة بعد أن نزل عليه فى غار حراء حزن النبى بشدة لفتور الوحى، وهذه الرواية معروفة وصحيحة إلى هذا الحد, ولكن البخارى قرر أن يخرج الرواية بسند آخر فى كتاب «التعبير» بزيادة غريبة أن النبى ومن شدة حزنه طاف برؤوس الجبال العالية يريد أن يتردى - يلقى بنفسه من فوق الجبل - بغية الانتحار, بل وتؤكد الرواية أن هذه الحادثة لم تكن بزعمهم - لمرة واحدة, بل تكررت مرات عديدة.

والمؤسف أن الرواية التى حوت هذه الزيادة البائسة حول انتحار النبى لم تكن ذات سند يحترم لعله كان يقف ندا فى وجه الرافضين والرادين لهذه الرواية, بل إن الكبر قد بلغ مداه أن تكون رواية بهذه الخطورة والطعن على النبى هى رواية سندها واه وباطل كما سنبين.
فالرواية التى بها هذه الزيادة إنما هى إدراج فى كلام أم المؤمنين عائشة حيث جاء النص بضمير المتكلم عن النبى وهى السيدة عائشة ثم فجأة نجد فى وسط النص جملة تقول: «فِيمَا بَلَغَنَا» فمن هو المتحدث يا ترى بهذه الجملة.

وعلى خلاف المعتاد فيما كتبنا سابقا تفنيدا لروايات أخرجها البخارى فإن «ابن حجر» ذاته قد أغنانا مؤونة هذا السبر والاستدلال وأقر ولكن بشكل غير مباشر فى شرحه للحديث أن هذه الزيادة مدرجة وأنها من بلاغات «الزهرى», أى أن هذه الرواية هى من «مرسل» الزهرى، والرواية المرسلة هى التى يرويها التابعى عن النبى مباشرة من دون واسطة قول الصحابى، والغريب والعجيب أنه ياليت «الزهرى» كان من المؤتمنين فى الروايات المرسلة بل هو على حفظه وعلمه من أشهر المدلسين الذين كانوا يدلسون تدليس التسوية وهو أردأ أنواع التدليس فى السند, وتدليس «الزهرى» ثابت مشهور عنه فى كتب الجرح والتعديل بل إننا نجد فيه قولا عن «يحيى القطان» يقول: «مرسل الزهرى شر من مرسل غيره؛ لأنه حافظ، وكلما يقدر أن يسمى سمى؛ وإنما يترك من لا يستجيز أن يسمى» شرح علل الترمذى ( 1 / 284).

كما ذكر «ابن حجر» الزهرى فى المرتبة الثالثة من مراتب المدلسين وهم المكثرون من التدليس، (طبقات المدلسين 45).

ثم جاء «الألبانى» وقرر صراحة على خلاف «ابن حجر» أن الرواية مرسلة وضعيفة فقال: «وهذا مما غفل عنه أو جهله فظن أن كل حرف فى (صحيح البخارى) هو على شرطه فى الصحة ولعله لا يفرق بين الحديث المسند فيه والمعلق كما لم يفرق بين الحديث الموصول فيه والحديث المرسل الذى جاء فيه عرضا كحديث عائشة هذا الذى جاءت فى آخره هذه الزيادة المرسلة, فلنا الحق أن نقول إنها زيادة منكرة من حيث المعنى لأنه لا يليق بالنبى أن يحاول قتل نفسه بالتردى من الجبل مهما كان الدافع له على ذلك» (دفاع عن الحديث 40/41).

وهذا الكلام من الألبانى وإن كان يحمل تضعيفا صريحا لرواية البخارى المنكرة, إلا أنه كالعادة - ضمَّنه بكلام عجيب, فيقول كما سبق أنه ليس بالضرورة أن كل رواية فى البخارى تكون موصولة ومسندة, إذن بالنظر لكلام الألبانى نحن نتكلم عن شرط ضعيف قبل به البخارى كثيرا من الأحاديث المرسلة والمعلقة التى لا تسمية لها ولا عنوان إلا أنها أحاديث ضعيفة, فلماذا إذن الالتفاف على الحقيقة والقول بأن كتاب «البخارى» لا يمكن أن يحمل حديثاً ضعيفاً, والحقيقة كما نبين فى كل مقالاتنا بخلاف ذلك, فالبخارى عمل على إخراج الصحيح قدر استطاعته ولكنه لم يدركه.

إذن الرواية ضعيفة وشهد بضعفها خلق كثير ولسنا نتفرد هذه المرة بتضعيفها وحدنا, ولكن المشكلة والسؤال هو لماذا أخرج البخارى هذه الزيادة المنكرة والباطلة والتى جاءت من طريق الزهرى ومرسلاته الشهيرة الواهية؟ ألم يكن يعلم البخارى أن هذه الرواية تطعن على النبى والرسالة كلها؟ ألم يقرأ البخارى القرآن يحدثنا عن الحزن النبيل للنبى عندما فتر عنه الوحى فى سورة «الضحى» ومواساة ربه له من فوق سبع سماوات بدون ذكر لهذا الخرف والجهالة والفساد الذى يتقول على النبى أنه أراد الانتحار من فوق رؤوس الجبال حزنا على ذلك.

والآن ألقى البخارى بهذه الرواية الباطلة فى بطن كتابه ولم يكلف نفسه حتى ببيان ضعفها ووهنها, وترك الناس تهلك العمر فى محاولة تبيين فسادها وكان الإسلام من الأصل فى غنى عن ذلك لو كانت البصيرة حاضرة, وكانت مقاييس لوحة الروايات انضبطت منذ مهدها بالانضواء والانصياع للقرآن دون الكبر والعزة بالسند قويا كان أم ضعيفا, فسبحان من جعل الحكمة والبصيرة لأناس ونزعها من آخرين.

بل إن البخارى ذاته كان قد ضعَّف حديثا عند «مسلم» عن مراحل خلق السماوات والأرض لما وجد أنها تحدد ذلك بسبعة أيام وقد أقر القرآن بأن ذلك كان فى ستة أيام, وقال البخارى صراحة فى «التاريخ» أن هذا الحديث الذى رواه «أبو هريرة» إنما هو من كلام «كعب الأحبار» وليس من كلام رسول الله, وهذا تصريح بأنه حديث موضوع فى كتاب «مسلم», فلماذا يا ترى لم يقم البخارى بذات القياس على كثير مما أخرج هو نفسه, ولم يقم بقياس الرواية هذه حصراً بالنظر إلى القرآن, إذا ما أخذنا فى الاعتبار أنه كان متأكداً من ضعف سندها وإرساله, ويا ليت المقياس كان على الجميع.

بل حتى لو ابتعدنا عن القرآن لوجدنا أن البخارى ذاته قد أخرج حديثا للنبى يقول فيه نصا: «مَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ فى نَارِ جَهَنَّمَ يَتَرَدَّى فِيهِ خَالِدَاً مُخَلَّدَاً فِيهَا أَبَدَاً»، فأين ذلك من وصف النبى بأنه هو ذاته الذى كان يريد التردى, أى سخف وسفاهة هذه التى انزلقنا إليها بعيداً عن الحق.

هذا ما جناه علينا التراث وأهله, فلماذا إذن نلوم على من يسىء إلى النبى وهذه بضاعتنا ردت إلينا.

إذن:
كما بدأنا أول قول نعيده, نحن ليس أمامنا إلا إعادة ضبط اللوحة التى رسمت صورة النبى من خلال الروايات الضالة بصفاء ونقاء اللوحة القرآنية, وذلك ليس فى ذلك المنحى فقط بل فى كافة مناحى تنقيح الروايات ولو كانت عند البخارى ومسلم, لأنه وجب أن يستفيق الوعى المسلم ويعلم أن البخارى ومسلم لم يكونا يطيران بأجنحة الملائكة, بل هم بشر أمثالنا, أدركوا كثيرا من التوفيق وأدركهم الكثير من الخطأ, والحق أن تنقيح كتب الحديث وفى مقدمة صفوفها كتابا البخارى ومسلم أصبح هو السبيل الوحيد لإزاحة الكثير من عناءات وإشكاليات الوعى المسلم, وأول لبنة فى ذلك وأول خطوة إلى ذلك أن نستعيد العقل الجمعى والفردى لنتفكر إن كنا على هدى أو فى ضلال مبين.